.o0 Acerca del Trabajo en Grupo: Acercamiento a Open Space 0o.


Está en nuestras manos moldear nuestra consciencia con las ideas que sostenemos ( o dejamos de sostener) sobre nosotr@s mism@s y sobre la vida.

El pensamiento y su ejecución reflexiva o hablada,(respetando los ritmos con el/la interlocutor/a)  es una herramienta de resiliencia, resistencia y autosuperación ante las causas y condiciones personales, locales y globales del mundo en el que vivimos.

Cuando una idea se comparte, se fortalece por aquellas mentes que se la apropian y cuando de un grupo dimanan ideas contraculturales llegando a incidir en el medio social circundante, no importa lo pequeño o grande que pueda ser dicho conglomerado grupal, sino la capacidad de estimular a los/las partícipes y de extenderse gracias a las plataformas digitales, que permiten que se dé el caso de una replicación de la información como si de una mitosis celular se tratara.

 

En el desarrollo de cada holón/persona (todo_parte de una totalidad mayor: Grupo) con sus implícitas motivaciones e ideales se puede evolucionar en la comprensión comunicativa de la recepción_escucha (yin)  y emisión hablada  (yang) entendiendo con empatía las cosmovisiones y necesidades de los/las demás con respecto a los puntos de acuerdo para llevar subproyectos adelante que dimanen del proyecto madre.

 

Para el trabajo en grupo, en la línea metafísica de Alice Ann Bailey , se le da importancia al “olvido de sí mismo” en el sentido quizás, en el que Castaneda defendía la idea del desatender a la” importancia personal” en el marco chamánico.

Otra vía de desarrollo en el trabajo grupal es reflexionar y aplicar cuatro ideas de las que nos habla en Dr. Miguel Ruiz en su libro “ los cuatro acuerdos”. Son las siguientes:

  • Se impecable con tus palabras
  • No te tomes nada personalmente
  • No hagas suposiciones
  • Haz siempre lo máximo que puedas.

 

  1. “Se impecable con tus palabras”. ¿Porqué ser impecables con nuestras palabras?, pues simplemente porque con críticas y chismorreos inecesarios que toquen lo personal de uno o varios de los miembros del grupo de trabajo se puede desbaratar el trabajo grupal . Lo podríamos decir en otros términos como inofensividad , en el marco del la línea de Alice Ann Bailey o “Ahimsa “ no violencia , concepto oriental que se halla en los Yogasutras de Patánjali y que Mahatma Gandhi tuvo en cuenta en su activismo en India. Otra vía integrable a lo anterior es el desarrollo de los métodos de CNV o Comunicación no Violenta.

 

2.” No te tomes nada personalmente” Es posible que podamos sentirnos atacados con un argumento distinto al propio. En este sentido podríamos reflexionar en la Unidad en la diversidad, Unidad subyacente en el interés de trabajar en grupo y la diversidad de opiniones motivaciones, ideales y puntos de vista que se pueden dar en dicho grupo. Lo contrario a La Unidad en la diversidad vendría a ser la uniformidad igualitaria que parece ser la tónica dominante que tratan de imponer los Mass Media con la idea de crecer a base de consumir. Cuando surgen ideas opuestas a las nuestras en lugar de luchar por imponer la propia visión de la realidad, se pueden balancear dichas ideas aparentemente contrarias pero quizás complementarias, con las propias entendiendo que unas son una Tesis (blanco) otras son una Antítesis ( negro) y entre el diálogo entre ambas concepciones se puede lograr una Síntesis (gris) reconciliadora. Así pues en lugar de tomarnos personalmente y afectarnos reactivamente por ideas contrarias a las nuestras podemos abrir la mente al ver como una idea opuesta puede encajar con nuestras ideas preestablecidas y hacernos evolucionar. El apego no solo se da en el plano físico a objetos materiales, también se expresa en el plano de las ideas, en el querer sostener un paradigma inamovible que puede tornarse dogmático y cristalizarse si no se deja permear por ideas de otr@s. Asi pues, una buena manera de “ No tomarnos las cosas personalmente” es tener cierto grado de desapego a nuestras propias conceptuaciones y estructuras de la realidad.

 

  1. “ No hagas suposiciones”.Presuponer algo no siempre concuerda con la realidad de lo que se esta dando, puede tener que ver con uno de los cinco movimientos mentales (vrittis) descritos en el primer capítulo de los Yogasutras de Panjali como un pensamiento ilusorio, una concepción errónea ( viparyaya). Para descartarlo es necesario que si en nosotros/as existe alguna sospecha que pueda llevar a malos entendidos en lugar de suponer algo sobre alguien, podemos ir directamente a la persona y preguntar para clarificar. Esto evita sostener y alimentar preocupaciones y miedos innecesarios. Es una vía resolutiva que quizás se pueda realizar mejor en privado con las persona implicada para evitar generar kaos en todo el grupo.

 

  1. “Haz lo máximo que puedas”. Si existe una mínima motivación e interés en realizar un trabajo en grupo y asumir responsabilidad en parte de dicho trabajo , podemos comprometernos a hacer lo máximo que podamos respetando nuestro propio ritmo (sin tratar de hacer tampoco más de lo que realmente podamos). Es adecuado para esto último conocer nuestras limitaciones aunque también es intersante intentar superar dichas limitaciones aparentes. Eloy Millet , economista y conferenciante sobre Fisica Cuántica (Post Mecanicista) en sus charlas compartidas en Youtube, nos habla de este “ haz lo máximo que puedas “ en los siguientes términos: cuando un/a tiene una propuesta de acción y no la lleva a la práctica genera kaos en su organismo y por el contrario cuando alguien lleva a la acción una propuesta se genera una coherencia electromagnética ( morfogenética o bioenergética) junto con una coherencia neuronal que genera gozo vital y satisfacción algo que coopera en nuestra salud.

estos últimos 4 puntos, son una libre interpretación acerca de “los cuatro acuerdos” del Dr Ruiz de editorial Urano reflexionada por quien escribe esto.

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.o0 “Los que te rodean reciben la energía de tu corazón” Annie Marquier 0o.


Matemática e investigadora de la conciencia, nos descubre aspectos insospechados sobre el corazón, el órgano de la bondad y el amor incondicional

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Silvia Díez ( Fuente: http://www.mentesana.es/entrevistas/rodean-reciben-energia-corazon_47 )

Annie Marquier dirige el Instituto de Desarrollo de la Persona en Quebec (Canadá) y es autora de numerosos libros, como El maestro del corazón(Luciérnaga), en el que explica cómo acceder al nivel de conciencia que resulta del cerebro del corazón, que expresa las cualidades más elevadas del ser humano.

Entrevista a Annie Marquier

Se están revisando muchas creencias…
Antes se creía que la inteligencia solo procedía del cerebro, pero se descubrió un sistema de neuronas en el corazón y se investigó qué función tenía. Así se demostró que el corazón se comunica con el cerebro mediante la transmisión de impulsos nerviosos, de hormonas y neurotransmisores, y también a través de ondas de presión y de interacciones electromagnéticas.

El campo electromagnético del corazón es muy potente y sensible…
Se ordena con las emociones positivas y entra en caos con las negativas, y alcanza hasta dos y cuatro metros alrededor del cuerpo: los que nos rodean reciben la información energética contenida en nuestro corazón.

¿Quién manda, la cabeza o el corazón?
Se ha comprobado en el laboratorio que en ciertas circunstancias el corazón decide y la cabeza obedece, porque las ondas cerebrales se sincronizan con las variaciones del ritmo cardiaco. Y cuando el cerebro del corazón activa el cerebro de la cabeza, se accede a una vida extraordinaria. La inteligencia del corazón comunica una especie de inteligencia superior al córtex cerebral y si este está lo suficientemente desarrollado, nos abre a una nueva percepción. Para mí, estas investigaciones han demostrado que el ser humano tiene dos maneras de actuar: una que corresponde al funcionamiento de la conciencia inferior, cuando mandan las partes primarias del cerebro, y otra en que la inteligencia del corazón proporciona una conciencia superior.

El campo electromagnético del corazón se ordena con las emociones positivas y entra en caos con las negativas

Lo que hasta ahora habían afirmado las tradiciones espirituales, hoy lo corrobora la ciencia…
En efecto. El corazón tiene un cerebro que nos conecta con la bondad, la generosidad, la fraternidad, la compasión y el amor incondicional. Esta inteligencia superior da lugar a la creatividad y a la intuición. El cerebro también tiene su rol –muy importante junto con los circuitos más avanzados de la conciencia del cual es depositario–, pero trabajando en armonía con el corazón. Hay dos estados interiores: uno en el que impera el caos porque corazón y cabeza no están en armonía, y otro en el que se accede a una inteligencia superior trascendiendo esta forma limitada de conciencia en la cual somos presos del miedo, los celos y otras emociones negativas.

¿Cómo se puede conectar con esta inteligencia superior del corazón?
Se requiere un trabajo diario y es fundamental sanar en profundidad las heridas del pasado que bloquean el acceso a ella. La meditación nos conecta con la sabiduría del corazón; no importa la técnica, se trata de dedicar unos minutos cada día a reconocer que existe esta inteligencia en nuestro interior. La naturaleza y la buena música ayudan, ya que el arte y la belleza elevan, y también el hecho de ponerse al servicio de los demás, escucharlos, así como acercarse a los niños. Y sobre todo, responsabilizarse en lugar de victimizarse, porque lo que determina mi vida no es lo que sucede, sino aquello que decido hacer con lo que me sucede.

¿Qué más podemos hacer?
Resulta fundamental mantener una posición de testigo ante lo que sucede entre nosotros, los pensamientos y las emociones. La gratitud también despierta la inteligencia del corazón en contraste al ego, siempre insatisfecho. Finalmente, el desarrollo de la inteligencia mental, de la capacidad de concentración, aprender a pensar objetivamente, sin reacciones emocionales, resulta también indispensable.

El corazón tiene un cerebro que nos conecta con la bondad, la generosidad, la compasión y el amor incondicional

¿Cómo puedo saber si vivo según la inteligencia del corazón?
Guiado por ella, mi salud mejora. Soy más optimista, reboso paciencia, ayudo a los otros espontáneamente y mis relaciones son buenas. Incluso acojo bien las difíciles. Tengo ideas, intuición y una gran creatividad y energía.

¿Qué la motivó a desarrollar estas investigaciones?
Trabajo sobre la conciencia del ser humano para crear un mundo mejor y he buscado cuál sería el nivel de conciencia que permitiría desarrollarlo. Yo aplico a la humanidad la teoría de las estructuras disipativas de Ilya Prigogine, premio Nobel de Química. Prigogine asegura que los “sistemas abiertos” evolucionan y se desarrollan durante un tiempo en armonía relativa con su entorno, pero llega un momento en que emerge un desequilibrio entre el interior y el exterior que lleva al sistema a un estado de caos. Se llama punto de bifurcación. Entonces el sistema tiene dos opciones: o se destruye y desaparece en el entorno, o se reestructura según leyes diferentes.

En nuestro caso…
La humanidad tiene dos opciones: autodestruirse –y disponemos de lo necesario (bombas atómicas, catástrofes ecológicas…)– o funcionar sobre bases diferentes al poder, el miedo, el orgullo… conectándonos con los valores de la conciencia superior (amor, cooperación, fraternidad). Afortunadamente, cada día hay más seres humanos que han accedido a esta conciencia y estamos preparados para cambiar.

Es usted muy optimista…
Mi optimismo se basa en hechos: cada día hay más personas dispuestas a crear esta nueva realidad. Los medios no hablan de ello porque están en manos de fuerzas materialistas, pero están sucediendo cosas muy bellas y esperanzadoras. Puedo garantizarle que en unos años vamos a vivir un gran cambio en nuestras sociedades.

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.o0 ¿ Existe la compasion sin sabiduría? 0o.


( Reflexión del autor del Blog a raíz de una pregunta lanzada al viento por K. en la cyberSfera).

Dentro del marco del Buddha Dharma:

Si surge Rigpa (tibetano= desocultacion de la gnosis no dual) la compasión es espontánea, ello puede acaecer en contacto con un Maestro. Así pues de la sabiduria experiencial desocultada, autodespierta y no dual que emerge, nace naturalmente la compasión (por las causas y condiciones que sean) debido a que se perciben todos los no-entes como descansando en una misma base de los fenomenós.

Esta es la vision del Ati Yoga Tantra ( Dzogchen).

Si se descubre-desoculta este estado de autoliberación espontánea junto con una compasión omniadorante a todos los nombres y formas de la realidad relativa y se sostiene en el tiempo, quizás no hay nada ya que practicar ( pero eso seria un gran nivelazo).

Como muchas de las personas que se hallan en una senda espiritual han captado un destello de Rigpa pero vuelven a una condición relativa, en el caso del Dzogchen y acorde con Chogyal Namkhai Norbu, el maestro que te ofrece la introducción directa a Rigpa, se sugiere que trabajes con tantras superiores ( anuttara tantra por ejemplo) o tantras inferiores ( kriya yoga tantra) o  que desarrolles una capacidad Mahayana en donde se pueden cultivar los 4 inconmensurables ( ecuanimidad, amor, compasión, felicidad), entendiendo su beneficio en relación a la ley del karma y la interdependencia de todos los no-entes.

Entender la ley del karma puede ser una sabiduria intelectual pero en definitiva sabiduria y al trabajar a este nivel con los 4 inconmensurables se pone en acción la compasión. (Mahayana)

En el caso Dzogchen,  de la sabiduría experiencial surge la compasión natural omniadorante de todos los no-entes y en el caso del Mahayana , de la sabiduría intelectual que comprende la interdependencia y el karma , se cultiva la compasión….

 

asi pues,  la sabiduria lleva a la compasión de un modo espontáneo (Dzogchen) o de una manera cultivada por la comprensión del karma y la interdependencia (Mahayana).

 

 

 

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.o0 Sobre la inteligencia humana. SS el XIV Dalai Lama 0o.


ENGLISH

Human intelligence is the source of our problems. But it would be foolish to think that the solution is to reduce intelligence. There is only one way out: we must not let our intelligence be guided by negative and harmful emotions. It must be guided only by proper and positive motivation if it is to become marvelously constructive.
~ His Holiness the 14th Dalai Lama

CASTELLANO

“La inteligencia humana es la fuente de nuestros problemas. Pero sería tonto pensar que la solución es reducir la inteligencia. Solo hay una salida: no debemos permitir que nuestra inteligencia sea guiada por emociones negativas y dañinas. Debe guiarse solo por una motivación adecuada y positiva para que sea maravillosamente constructiva.”
~ Su Santidad el XIV Dalai Lama

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( Su santidad el . XIV Dalai Lama pintado por Alex Grey )

 

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.o0 Fragmentos del Vijñana Bhairava Tantra donde aparece la noción de “Sunya/Sunyata” 0o.


Acorde con la traducción del Sánscrito al Castellano de Óscar Figueroa del Vijñana Bhairava Tantra ed. Kairós que merece mucho la pena estudiar,  facilito  los sutras en los que aparece la noción de  Sunya o Sunyata que él traduce como Vacío o Vacuidad y agrega (…) Símbolo de la indeterminación conceptual y , por lo tanto , de la deidad (…) Afirma Figueroa.

vijñana bhairava tantra portada

 

Por indeterminacion conceptual el autor de este blog entiende que es  lo que el Dzogchen ( Ati Yoga Tantra) denomina sin fabricaciones (mentales) y el Tantraloka de Abhinabagupta sin ” Vikalpas” o libre de ” vikalpas”

Espero que pueda servir esto para reconciliar la vision de la realidad última o base de los fenómenos  a la cual el vedanta denomina Nirguna Brahman, lo absoluto sin cualidades ( “Nir” sin “Guna” cualidades” desnudo de cualidades que bien puede señalarse como Shiva) y la vivencia de Sunyata en el Buddha Dharma.

Desde el Budhismo es totalmente compatible la practica del Sanatan Dharma con la toma de refugio en las tres joyas o el desarrollo de la Bodhichitta , tal y como lo explican exponentes de la escuela Gelupa en la actualidad.

Sin más dilación, inserto los sutras en los que aparece el concepto Sunya o Sunyata que es eso, un solo concepto que apunta a una realidad pero no es la realidad misma, eso lo debe descubir o desocultar un@ mism@ :

22-23. ( La diosa dijo:) ¡ Oh, dios de dioses, tú cuyo emblema es el tridente y vas ataviado con cráneos!, ¿ por qué medios se alcanza la condición (avastha) de Bhairava, vacía de tiempo y espacio, indescriptible, y que ( no obstante) lo colma todo? ¿ Cómo puede la diosa suprema ser un umbral hacia él (Bhairava)? Enséñame ¡ Oh Bhairava !, de modo que pueda entender correctamente.

32. Al contemplar los cinco vacíos a través de los ojos ( mandala) variopintos en el plumaje del pavorreal, ( el yogui) entra en el corazón, el vacío sin superior.

33. Cualquiera que sea su objeto – el vacío , un muro, un recipiente superior-, la meditación debe abanzar también gradualmente hasta absorverse en si misma. ( Entonces) confiere todos sus dones.

39. Si se recita la sagrada sílaba OM o cualquier otra, y al final de la vibración se concibe el vacío, gracias a la potencia suprema del vacío uno alcanza el estado de vacuidad, ¡ Oh Bhairavi!

40. Al concebir instantaneamente el inicio y el final de cualquier fonema , este deviene vacío gracias a la energía del vacío ( entonces) la persona misma adquiere una forma vacía.

42. Al recitar el vacío de todos los mantras ” densos” a través de la secuencia de fonemas burdos, al final ( de las fases sutiles de) la media luna, el bindu y el sonido primordial, Shiva sobreviene.

45. En el espacio corporal, vacuidad y nada más: quien esto concibe incluso por un instante ( con una mente) libre de representaciones , libre de representaciones participa en el estado libre de representaciones.

57. Debe meditarse intensamente, ¡ Oh gran diosa!, que este universo debiene vacío y disolver la mente ahí.

87. Quien debido a un impedimento o una obstrucción de alguno de los sentidos se abisma en el vacío sin par, ahí mismo resplandece (ante él) el ser interior.

119. Al percibir un nuevo objeto, lentamente la vacuidad ( se extiende) sobre los objetos ( percibidos con antelación) Quien contempla dicha vacuidad , incluso mientras percibe ( el objeto) , experimenta paz.

124. Lo que no puede conocerse, lo que es inaprensible, el vacío, el ámbito del no-ser. todo esto ha de concebirse como Bhairava. He aquí el principio de la sabiduria.

125. Al fijar la atención en el espacio exterior- eterno, sin soportes , vacío, omnímodo, indeterminado-, se alcanza el espacio más alla ( del espacio) ” nirakasha”

131. Si el ser interior es inmutable, ¿ Como puede haber en él conocimiento o actividad? (Solo) la realidad exterior depende del conocimiento ( y la actividad) . Por lo tanto este mundo esta vacío.41

146. Ofrendar en el altar de fuego de la suprema vacuidad los elementos, los sentidos , los objetos de los sentidos, la mente etcétera, con el cucharón de la conciencia, esto es ( aquí) la oblación.

  • Óscar Figueroa, en la dharana nº32, Termina el comentario de la siguiente manera: ” El eco budista de esta inclinación no es casual; antes bien nos habla del desarrollo paralelo de ambas tradiciones en la región de Cachemira.                                                                                                                                                                                                         El autor de este blog está interesado en investigar la relación de los Mahasiddhas Buddhistas con los que se suelen incluir en el Sanatan Dharma. Un ejemplo de Ello esta en el hecho de que el maestro Nagarjuna recibió enseñanzas de Goraknath (Buddhista el primero Hindú el segundo), tal y como se expresa en el libro de Marshall Govindan ” Babaji y la tradición de kriya yoga de los 18 siddhas”. Cabe destacar por otro lado la relación apreciable de Buddhismo Dzogchen y Vijñana Bhairava en  la dharana nº 32 donde la contemplación se realiza en los mandalas de  una pluma de pavo real y “así (el yogui) entra en el corazón, en el vacío sin superior”, pues bien, en el Dzogchen integrado a la cultura tibetana existe un metodo de reconocimiento de “rigpa” (significando no dualidad) en la que se usa la vision de la pluma de pavo real . Esto último es acorde con las enseñanzas de Chogyal Namkhai Norbu Rimpoche. Es un misterio como el tantrismo ha permeado tanto hinduismo como buddhismo incluso esferas del sanatan dharma en las que aparentemente no existen elemento tántricos como apunta Sir Arthur Avalon en ” Principios del Tantra”, el uso del pranayama en el Asthanga Yoga de Patánjali es claramente una incidencia de un elemento tántrico en los Yogasutras.
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.o0 Fragmento de Spandakarikas de Ksemaraja 0o.


shiva nataraja

1/26. Cuando se han adueñado de esta potencia, los mantra ( divinidades, seres mántricos y fórmulas místicas ) provistos de la potencia de lo omnisciente, cumplen sus funciones ( emanación, mantenimiento y reabsorción del universo) como lo hacen los organos-facultades sensoriales de los seres  dotados de cuerpos.

2/27 y ahi mismo ( en su propia naturaleza) , inmaculados, quiescientes ( cuando desaparecen las palabras significantes) , los mantras se sumergen ( en la vibración), unidos al pensamiento del adorador. Los mantras son la misma naturaleza que Shiva ( la Fuente Brahmánica).

Spandakarikas – por Ksemaraja

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.o0 Abhinavagupta – La liberación es siempre la misma a pesar de la diversidad de vías y causas 0o.


shiva

89-90. Aquel que , habiendo liberado su pensamiento de toda impureza solo con reprimir su memoria, medita lo Supremamente meditable, tanto si está mobil o inmovil, alcanza igualmente  el supremo Shiva, llamado Bhairava , por medio de la recitacion (japa) de un mantra.

Liberado tanto de la existencia  como de la no existencia este japa tiene, se dice, a shiva como esencia.

124-127. El Maestro divino (Guru) ha, en efecto enseñado que los fieles de otras divinidades es a Mi ( Shiva) , en realidad a quienes ellos adoran ( o sacrifican en acto sagrado). Aquellos que juzgan digna de ofrenda a alguna divinidad distinta de la conciencia (Shiva) , si ellos examinan lo que así consideran, comprenderan que esta divinidad , en realidad no es diferente de la Conciencia ( Shiva).

164. Los medios de la vía de actividad ( kriyopaya) se dividen en medios perceptibles ( enunciación de mantras) y en medios exteriores ( grahyabahya. Ofrendas, Mandalas, exteriormente visibles) que, dividiéndose y subdividiéndose , son inumerables.

165-166. Así se refuta la afirmación de aquellos para los que , de la diversidad de vías resultarian diversos tipos de liberación. La liberación permanece una a pesar de la diversidad posible de las causas – destrucción, desaparición, decadencia- poniendo fin a la impureza o a la energía que la anima: poco importa la manera como se rompe un recipiente u otro objeto, el resultado es el mismo.

Abhinavagupta – Tantraloka.

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