.o0 El Gran Vacío en el Shiva Samhita 0o.


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Shiva Samhita – Capítulo 4 – Raja Yoga.

68- El Yogui que medita sobre el Vacío día y noche incluso cuando está sentado, cuando camina, duerme o come, toma la forma del cielo y se funde en la expansión de la mente.

204- El Yogui , como se afirmó antes , debe visualizar su propia imagen proyectada en el universo- en el Gran Espacio envuelto por la oscuridád- y meditar en ella sin interrupción.

205- Este Vacío que es infinito y no tiene principio medio ni final , absorbe la luz de diez milones de soles y diez millones de lunas . La meditación sobre este vacío llevara al exito al yogui

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.o0 LA DOCTRINA SECRETA /HELENA PETROVNA BLAVATSKY: SECCIÓN  XLIX TSONG-KHA-PA.  –  LOHANS  EN CHINA 0o.


LA DOCTRINA SECRETA/ HELENA PETROVNA BLAVATSKY:

SECCIÓN  XLIX

TSONG-KHA-PA.  –  LOHANS  EN  CHINA

 

 

En un artículo titulado “La Reencarnación en el Tíbet” (1), se dijo cuanto podía decirse acerca de Tsong-Kha-pa. Este reformador se afirmaba que no fue, como pretenden los sabios parsis, una encarnación de uno de los celestes dhyânis o cinco buddhas celestiales que se dice creó Shâkyamuni luego de alcanzar el nirvâna; sino que fue una encarnación del mismo Amita Buddha. Los anales conservados en el Gonpa, la principal lamasería (2) de Tda-shi-Hlumpo [Tashi-hlumpo], indican que sang-gyas dejó las regiones del “paraíso occidental” para encarnarse en Tsong-Kha-pa, en vista de la gran decadencia de sus doctrinas secretas.

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Doquiera se puso en luz pública, la Buena Ley de Cheu (3) degeneró en hechicería o “magia negra”. Únicamente los dvijas, los hoshang (4) y los lamas pudieron emplear sin peligro las fórmulas.

 

Hasta la época de Tson-Kha-pa no había encarnado ningún sang-gyas (buddha) en el Tíbet.

Tson-Kha-pa prohibió severamente la nigromancia, y dio los signos por los cuales podía reconocerse en un cuerpo humano la presencia de uno de los veinticinco Bodhisattvas o Buddhas Celestiales (Dhyân Chohans) (5). Esto condujo a un cisma entre los lamas; y los descontentos se aliaron con los bonzos aborígenes contra el lamaísmo reformado. Aun hoy forman una poderosa secta, entregada a ritos abominables en las comarcas de Sikkim, Bhutan, Nepal y en las mismas fronteras del tíbet. Algo peor sucedió entonces. Con permiso de Tda-shu o teshu Lama (6), y para evitar discordias, unos cuantos centenares de lohans (arhats) fueron a establecerse en China, en el famoso monasterio de las inmediaciones de Tien-t’-ai, en donde muy luego alcanzaron gran fama entre las gentes, y la han conservado hasta nuestros días. Habíanles precedido otros lohans [arhan, arhat].

 

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los en el mundo famosos discípulos del Tathâgata, apodados “de la dulce voz” por su habilidad en cantar mantras con prodigioso efecto (7).

 

Los primeros lohans allí establecidos llegaron de Kashmir sobre el año 3.000 del Kali Yuga (un siglo antes de la era cristiana) (8),

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y los últimos se establecieron 1.500 años después, a fines del siglo XVV; pero como no cupieran en la lamasería de Yihigching, fundaron el mayor monasterio hasta entonces conocido, en la isla sagrada de Pu-to (Buddha, o put en lengua china) en la provincia de Chusán. Allí floreció durante algunos siglos la Buena Ley, la “Doctrina del Corazón”; hasta que profanada la isla por una invasión de occidentales extranjeros, se refugiaron los lohans principales en las montañas de * * * *. En la pagoda de Pi-yün-sï, cerca de Pekin, puede verse todavía el “salón de los quinientos lohans”, en cuya parte inferior están colocadas las estatuas de los que llegaron primero, mientras que inmediatamente debajo del techo aparece la imagen de un lohan solitario, que parece haber sido erigida en recuerdo de su visita (9).

 

Las obras de los orientalistas abundan en indicios de arhats o adeptos, dotados de poderes taumatúrgicos; pero hablan de ellos cuando no les queda otro remedio y siempre con manifiesto menosprecio. Si por ignorancia, ya espontánea, ya maliciosa, intentan explicar los elementos ocultos y simbólicos de las distintas religiones, apenas se detienen en ello, y aun dejan sin traducir los correspondientes pasajes. Sin embargo, aunque supongamos que la fantasía popular y reverencia del vulgo exageren los milagros, no por ello son menos creíbles ni están menos atestiguados en anales “paganos” que los de los santos cristianos en las crónicas de las iglesias. Unos y otros tienen el mismo derecho a figurar en sus respectivas historias.

Si después de suscitada la persecución contra el buddhismo, ya no se oyó hablar de los arhats en la India, fue porque, como su regla les prohibía tomar represalias, hubieron de buscar refugio y seguridad personal en China, Tíbet, Japón y otros países. Era a la sazón ilimitado el poderío sacerdotal de los brahmanes; y los Simones y Apolonios del buddhismo tenían tan pocas probabilidades de que los estimaran los Ireneos y Tertulianos del brahmanismo, como sus sucesores las tuvieron en los pueblos judío y romano. Fue aquello un ensayo histórico de los dramas que siglos después se representaron en la cristiandad. Como en el caso de los llamados “heresiarcas” del cristianismo, no fueron perseguidos los arhats por rechazar la sílaba sagrada o los Vedas, sino por comprender demasiado bien su secreto significado; pues sus conocimientos se disputaban por peligrosos e inconvenientes su presencia en la India, y así se vieron precisados a emigrar.

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Sin embargo, no faltaban iniciados entre los mismos brahmanes; y aun hoy se encuentran sâddhus y yoguis maravillosamente dotados,

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que han de mantenerse ocultos en la obscuridad, no sólo por el absoluto sigilo a que están sujetos por su iniciación, sino también por temor a los tribunales anglo-indos, cuyos magistrados consideran de antemano impostura, charlatanería y fraude, la exhibición o la simple alegación de facultades anormales. Del pasado se puede juzgar por el presente. Siglos después de nuestra era, los iniciados de los templos secretos y comunidades monásticas, o Mahatmas eligieron un Consejo supremo presidido por un poderoso Brahm-Âtmâ, jefe de todos aquellos mahâtmâs, cuyo pontificado sólo podían ejercer los brahmanes de cierta edad, y que era el único guardián de la mística fórmula, el hierofante que iniciaba a los adeptos mayores, y a quien le estaba reservada la explicación de la sagrada palabra AUM y de todos los ritos y símbolos religiosos. Cualquiera de aquellos adeptos de grado superior que revelase a un profano la más mínima verdad oculta o el más leve secreto confiado a su discreción, era condenado a muerte junto con el conocedor del secreto.

Pero había allí, y aún existe en nuestros tiempos, una Palabra mucho más excelsa que el misterioso monosílabo, la cual casi igualaba a Brâhman a quien poseía su clave. Únicamente los brahmâtmâs la poseen, y sabemos que actualmente la conocen dos iniciados de la India meridional. Sólo está permitido comunicarla en el momento de morir, y por eso se la llama la “Palabra perdida”. Ni por tormentos ni por ningún poder humano la revelaría el brahmán que la conociese, y está bien guardada en el Tíbet.

Sin embargo, este sigilo y este profundo misterio son verdaderamente descorazonantes, pues tan sólo los iniciados de la India y el Tíbet podrían disipar la densa niebla que envuelve la historia del ocultismo, y vindicarlo. El délfico mandato: Conócete a ti mismo, lo obedecen muy pocos en nuestro tiempo; pero la culpa no es de los adeptos, que hicieron cuanto en su mano estuvo para abrir los ojos del mundo. Sin embargo, mientras los europeos evitan la pública maledicencia y el ridículo arrojado sobre los ocultistas, los asiáticos se ven desanimados por sus mismos Pandits, que actúan bajo la triste impresión de que no es posible alcanzar el adeptado en la actual Kâli Yuga (edad negra). Aun a los buddhistas se les enseña que el Señor Buddha profetizó diciendo que las facultades superfísicas se desvanecerían “al cabo de mil años después de su muerte”. Pero no hay tal cosa porque en el Digha Nikâya dice Buddha:

 

¡Oye, Subhadra! No dejará jamás de haber arhats en el mundo, mientras los ascetas de mis congregaciones guarden bien y verdaderamente mis mandamientos.

 

Análoga contradicción de lo afirmado por los brahmanes expone Krishna en el Bhagavad Gîtâ, aparte de la innegable existencia de muchos sâddhus y taumaturgos en pasados tiempos, y aun en los presentes.

Lo mismo puede decirse de China y del Tíbet. Entre los mandamientos de Tsong Kha-pa hay uno que ordena a los arhats hacer un esfuerzo cada siglo, en cierto período del ciclo, para iluminar al mundo, incluso a los “bárbaros blancos”. Hasta hoy ninguna de tales tentativas ha tenido buen éxito. Los fracasos sucedieron a los fracasos. ¿Trataremos de explicarlo a la luz de cierta profecía? Dícese que hasta que Pbanchhen-rinpo-chhe (la gran joya de la Sabiduría) (10) consienta en renacer en el país de los P’helings (occidentales) como conquistador espiritual (Chom-den-da) y disipe los errores y la ignorancia de los tiempos, de poco servirá el intento de extirpar los prejuicios de los habitantes de P’heling-pa (Europa), porque los hijos de ésta no escucharán a nadie. Otra profecía declara que la Doctrina Secreta se conservará en toda su pureza en Bhod-yul (Tíbet) sólo mientras los extranjeros no invadan el país. Las mismas visitas de los europeos, aunque amistosas, serían mortales para los tibetanos. Éste es el verdadero motivo del exclusivismo del Tíbet.

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.o0 Zen en el mundo Beat/Hippie/Mayo del 68 y actualmente: Allan Watts Comentado por el autor de este blog. 0o.


Ehei Doguen  Durante los últimos  veinte años, ha aumentado extraordinariamente el interés por el Buddismo Zen. Desde la Segunda Guerra Mundial , éste interés ha crecido tanto que parece convertirse en una fuerza considerable en el mundo intelectual y artístico de occidente, Sin duda se relaciona con el actual entusiasmo por la cultura japonesa

( por actual digamos que Watts se refiere desde el movimiento Beat, la Contracultura Hippie con todas sus implicaciones y el Mayo del 68 en Francia, en Cataluña quizas , salvo excepciones , la onda/movida no llegó hasta el fallecimiento de Franco en 1975)

que constituye, uno de los resultados constructivos de la última guerra , pero puede resultar ser nada más que una moda pasajera.

(Para algunos y algunas es una moda pasajera pero en nuestro propio País, existe el Monasterio Luz Serena conducido por  Dokusho Villalba, autor de la traducción en castellano de “Shobogenzo” de Egei Dogen.)

La razón profunda de éste interés , afirma Allan Watts, reside en el punto de vista del Zen. Se halla muy próximo ” al filo creciente” del pensamiento occidental.

Los aspectos más alarmantes y destructivos de la civilización occidental no debieran cegarnos ante el hecho de que éste mismo momento  es también uno de sus periodos más creadores .

( momento pre y post contracultural, asi como etapa contracultural en si misma) .

En algunos de los nuevos campos de la ciencia occidental – en psicología y psicoterápia, en lógica, y filosofía de la ciencia , en semántica y teoría de las comunicaciones, surgen ideas e intuiciones de gran fascinacion . Algunas de ellas podrian deberse a las sugestivas influencias de la filosofía asiática , pero en general me inclino a creer que existe más bien paralelismo que influencia directa.

( quizas en el movimiento contracultural  de E.E.U.U.(U.S.A.) y el de U.K. ( United Kigndom , afectando tambien en la cultura institucional y no solo en la alternativa,   se producía este fenómeno,  pero en estos momentos en francia existe un monasterio Zen de Tich Nhat Han y en España el monasterio ” Luz Serena” de Dokusho villalba, esto es una influencia directa, como la que tambien realiza el Buddhismo Tibetano Mahayaha, Vajrayana o Mantrayana y el Dzogchen con  monasterios como el de Sakya Tashi Ling en Catalunya y Dag Shang Kagyu, en Aragón, asi que los tiempos en que el Buddhismo avizoraba por tierras Europeas o Americanas -no solo norteñas sino sureñas- ha cesado y en este instante la rueda del dharma o la vía de Buddha en cualquiera de sus variantes se implementa en el agregado de las conciencias de una masa crítica de Practicantes occidentales de ahi también la variable ecuménica y a veces desnuda de sentido ético del Mindfullnes , práctica que se halla difusa ya totalmente en lo institucional, y a los hechos actuales me remito. )

Sin Embargo; estamos cobrando conciencia de este paralelismo , que promete un intercambio de ideas sumamente estimulante.

Allan Watts

 

El entrecorchetado es mío, .:Tashi Vasudeva V. :. y es Copyleft C.C.

El resto es de Alan Watts, extraido de la introducción a la obra: ” El camino del Zen”. copyright 2006 RBA colecionables . 

Actualmente el Zen se experimenta en peliculas como:

UN BUDA:

 

 

Cerramos el Post con una charla de Alan Watts titulada “¿Porqué no ahora?”:

:

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.o0«El mapa del alma y el mapa del mundo», con Antonio Escohotado 0o.


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.o0 Abre tu Mente Gustavo Santaolalla 0o.


 

El tiempo paso para Gustavo Santaolalla Asi era el tema en su origen:

 

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.o0 La Ley del Tiempo 0o.


La Ley del Tiempo es una ley y principio universal. Que afirma que el tiempo es el factor universal de sincronización.

La Ley del Tiempo distingue entre una frecuencia de tiempo natural, que rige el orden universal, y una frecuencia de tiempo artificial que establece la civilización humana moderna separada del resto de su entorno, la biosfera.

El efecto de basar una civilización en factores del tiempo artificiales – un calendario irregular y el reloj mecánico – ha dado lugar a la creación de un manto terrestre artificial global, la tecnosfera. Al consumir los recursos naturales más rápido de lo que pueden ser reemplazados y crear más basura de la que puede ser eliminada, la tecnosfera opera a expensas de la biosfera. De ahí, la crisis global actual.

La Ley del Tiempo afirma que todos los cataclismos planetarios y el caos social que estamos viviendo hoy en día están directamente relacionados con dar prioridad a las leyes humanas y la tecnología de la máquina, en lugar del orden divino y la ley natural. Esto es debido a que vivimos una percepción colectiva del tiempo erróneo conocido como frecuencia 12:60. Esto se refiere al ciclo de 12 meses del calendario gregoriano irregular controlado por el reloj de 60 minutos.

Vivir en el tiempo artificial nos desconecta tanto como especie como individualmente de nuestra verdadera naturaleza. Siempre nos sentimos como que nunca tenemos “tiempo suficiente.” En la frecuencia 12:60, el tiempo es dinero. En la frecuencia 13:20, el tiempo es arte .

La relación de la frecuencia 13:20 del tiempo natural, codifica el Tzolkin – matriz armónica de 260 unidades. La frecuencia 13:20 también se puede encontrar en nuestro cuerpo: tenemos 13 articulaciones principales y 20 dedos en manos y pies.

La Ley del Tiempo afirma que por la naturaleza de la frecuencia del tiempo universal, el mundo ya es uno. Únicamente la humanidad es la que ha elegido la separación. Esta separación está reforzada por la separación en el tiempo, viviendo por el reloj y la medida irregular del calendario gregoriano que evita que el mundo se vea como uno.

La Ley del Tiempo establece que: Energía factorizada por tiempo es igual a arte. En esta ecuación, (E) se refiere a todos los fenómenos en sus procesos de desarrollo; (T) es el momento presente, funcionando de acuerdo a la proporción constante 13:20. Todo modelado por el tiempo es arte.

 

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.o0 Koan EntheoBarroco 0o.


La atención Zen estalla en un Olvido de Si generando una exploslosión Masiva de Constelaciones Sinérgicas afines en una creatividad ordenada como mandalas de neutrinos viajando por los pliegues  del espacio traslucido y vacio.

Sadhu Tashi Vasudeva 10/07/2017

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